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Come e perché si è evoluta la religione

 

Quando i cristiani ascoltano queste parole-“questo è il mio corpo” pronunciate nel presente, ci viene in mente il passato, che è sempre con noi, che non scompare mai.

Quanto tempo viene ricordato ai cristiani? Certamente gli ultimi due millenni, che, oltre alle devote celebrazioni dell’Eucaristia, sono pieni di controversie dottrinali, spaccature della chiesa, episodi di violenza, dichiarazioni papali e vari dibattiti metafisici, che ruotano intorno al pasto della comunione.

Ma possiamo tornare indietro, allo sviluppo delle tradizioni orali fissate in testi che sono stati incorporati nel Nuovo Testamento canonico. Possiamo anche chiederci del pasto storico su cui sono basati i vari testi dell’Ultima Cena.

Possiamo viaggiare ancora più indietro, molto prima ancora dell’emergere del cristianesimo. Dopotutto, Gesù era ebreo, e quindi il suo atto di spezzare il pane con i discepoli ci ricorda l’intera storia del popolo ebraico, compresa la sua straziante fuga dalla schiavitù egiziana e la loro ricezione della Torah nel Sinai.

Ma possiamo tornare ancora più indietro. Ogni pasto religioso è, prima di ogni altra cosa, un pasto . È un atto di condivisione dei tavoli, certamente un rituale importante nell’antico vicino Oriente – i sentimenti positivi sulla condivisione dei tavoli erano già presenti. Erano già stati in atto sin dalla nascita degli umani moderni, circa 200.000 anni fa.

Eppure – Homo sapiens non è stata l’unica specie a scoprire i benefici della condivisione del cibo. I Neanderthal certamente riunivano le loro risorse, così come le varie altre specie di Homo risalenti a due milioni di anni fa.

Pensiamo un attimo ai super cacciatori-raccoglitori pro-sociali che mangiano, i cacciatori si sentono orgogliosi di aver fatto bene e condiviso con la propria famiglia; coloro che hanno preparato il cibo sono riconosciuti e apprezzati; la pancia di tutti si sta riempiendo e si sente bene; e ci sono così tante interazioni sociali positive.

Non c’è da stupirsi che così tanto contenuto mitologico si sia sviluppato attorno al pasto.

Ma la condivisione del cibo precede persino i nostri antenati di Homo ed è attualmente osservata negli scimpanzé e nei bonobo. In effetti, un recente articolo ha persino documentato la ricerca di bonobo che condividono cibo con bonobo al di fuori del proprio gruppo sociale.

La condivisione dei pasti deve avere le sue radici nel nostro ultimo antenato comune. Basato sull’orologio molecolare, l’ultimo antenato comune, o LCA, degli umani e delle Grandi scimmie visse circa 20 milioni di anni fa.

Il punto che sto sottolineando – che le esperienze religiose emergono da storie molto specifiche e molto lunghe – potrebbe essere fatto con la maggior parte dei fenomeni religiosi.

La storia risale a molto tempo fa e chi, come e dove siamo ora è il risultato del suo avanzamento. Qualsiasi fenomeno umano esistente è un fenomeno umano che è diventato quello che è. Questo non è meno vero per la religione.

Se vogliamo capire come e perché la religione si è evoluta, dobbiamo iniziare esaminando le religioni con le accrescimenti culturali eliminate. Dobbiamo concentrarci meno sulle domande sui grandi dei e sui credi, e ancora sulle domande sulle capacità emerse nei nostri antichi antenati che hanno permesso loro di raggiungere un modo religioso di stare insieme.

Tutte le società, dopo tutto, sembrano avere religioni di qualche tipo – non ci sono eccezioni a questo.

Ci sono due grandi prospettive sul perché questo potrebbe essere. Uno si chiama funzionalismo o adattamento: l’idea che la religione porti benefici evolutivi positivi, che sono spesso inquadrati in termini di contributo alla vita di gruppo.

Altri ritengono che la religione sia una pietra miliare, o sottoprodotto di processi evolutivi.  O forse le credenze religiose sono il risultato di meccanismi psicologici che si sono evoluti per risolvere problemi ecologici estranei alla religione. In ogni caso, l’evoluzione non ha “mirato” alla religione; la religione è appena emersa come evoluzione “mirata” ad altre cose.

Mentre le persone di entrambe le parti di questo dibattito hanno le loro ragioni, sembra inutile inquadrare l’evoluzione della religione in tali termini. Qualcosa che era semplicemente il sottoprodotto di un cieco processo evolutivo poteva essere ben accolto dagli esseri umani per svolgere una funzione specifica o risolvere un problema specifico.

Questo può essere vero per molti comportamenti – inclusa la musica – ma la religione presenta un enigma particolare, poiché comporta spesso comportamenti estremamente costosi, come l’altruismo e, a volte, persino il sacrificio di sé – per questo motivo, alcuni teorici sostengono che dovremmo anche guardare oltre l’individuo alla sopravvivenza del gruppo.

Questa è nota come selezione multilivello, che riconosce come esempio che i benefici del fitness possono talvolta accumularsi negli individui attraverso effetti a livello di gruppo, anziché essere sempre il prodotto diretto delle azioni individuali.

Un altro esempio è la caccia cooperativa, che consente ai gruppi di catturare prede più grandi di quanto qualsiasi membro possa catturare come individui. Le prede più grandi significano di più per me, anche se devo condividere la carne (poiché l’animale da condividere è già più grande di qualsiasi cosa potrei catturare da solo). Tali processi a livello di gruppo richiedono che l’individuo sia sensibile alle esigenze degli altri membri del gruppo.

Non c’è storia della religione di una singola creatura. La nostra storia parla di noi .

Se vogliamo capire la religione, quindi, dobbiamo prima guardare indietro nella nostra storia profonda per capire come gli antenati umani si sono evoluti per vivere in gruppo in primo luogo.

Dopotutto, siamo discendenti da una lunga serie di ominidi ancestrali con legami sociali deboli e nessuna struttura di gruppo permanente.

Da cui nasce la domanda: in che modo la selezione darwiniana ha funzionato sulla neuroanatomia degli ominidi per renderli più sociali in modo da generare legami sociali coesivi per formare gruppi primari?

La nostra linea di scimmie si è evoluta dal nostro ultimo antenato comune circa 20 milioni di anni fa. Gli oranghi si sono staccati circa 13-16 milioni di anni fa, mentre la linea dei gorilla si è diramata circa 8-9 milioni di anni fa. La linea degli ominidi poi si ramificò in due circa 5-7 milioni di anni fa, con una linea che conduceva agli scimpanzé e ai bonobo, e l’altra che ci conduceva. Noi umani moderni condividiamo il 99% dei nostri geni con scimpanzé viventi, il che significa che siamo le due scimmie più strettamente correlate nell’intera linea.

Le somiglianze tra uomo e scimpanzé sono ben note, ma un’importante differenza ha a che fare con la dimensione del gruppo. Gli scimpanzé, in media, possono mantenere una dimensione del gruppo di circa 45, al contrario, il gruppo umano medio è di circa 150.

La ragione di ciò,è che gli umani hanno la capacità di raggiungere il triplo dei contatti sociali rispetto agli scimpanzé per un determinato sforzo sociale. La religione umana emerge da questa accresciuta capacità di socialità.

Come mai? Mentre i nostri antenati delle scimmie passavano da habitat forestali sfuggenti ad ambienti più aperti, come le savane dell’Africa orientale e meridionale, le pressioni darwiniane hanno agito su di loro per renderli più sociali per una maggiore protezione dai predatori e un migliore accesso al cibo; ha anche reso più facile trovare un compagno. Senza la capacità di mantenere nuove strutture – come piccoli gruppi di cinque o sei cosiddette famiglie nucleari – queste scimmie non sarebbero state in grado di sopravvivere.

In che modo la natura ha raggiunto questo processo di socializzazione? Psicologi evoluzionisti affermano che la chiave non è con ciò che in genere pensiamo come intelligenza, ma piuttosto con le emozioni, che è stata accompagnata da alcuni importanti cambiamenti nella nostra struttura cerebrale.

Sebbene la neocorteccia compaia in modo prominente in molte teorie sull’evoluzione della religione, le alterazioni più importanti riguardavano le parti subcorticali del cervello, che davano agli ominidi la capacità di provare una gamma più ampia di emozioni. Queste emozioni potenziate hanno favorito il legame, un risultato cruciale per lo sviluppo della religione.

Il processo di valorizzazione subcorticale fa riferimento a date di circa 4,5 milioni di anni fa, quando emerse la prima Australopitecina.  Inizialmente, la selezione aumentava le dimensioni del loro cervello di circa 100 centimetri cubici (cc) oltre quella degli scimpanzé, a circa 450 cc (in Australopithecus afarensis ). Per fare un confronto, questo è più piccolo degli ominidi successivi: l’ Homo habilis aveva una capacità cranica di 775 cc, mentre l’ Homo erectus era leggermente più grande a 800-850 cc. Gli umani moderni, al contrario, vantano una dimensione del cervello molto più grande di qualsiasi di questi, con una capacità cranica fino a 1.500 cc.

Ma le dimensioni del cervello relativamente più piccole non significano che non stesse accadendo nulla al cervello degli ominidi. La dimensione del cervello è misurata da un endocast( spazio interno del cranio) , ma questi non riflettono il miglioramento subcorticale che si stava verificando tra l’emergere di Australopithecus (circa 4 milioni di anni fa) e l’ Homo erectus (1,8 milioni di anni fa). È nella storia di come si sono evoluti questi meccanismi subcorticali che, in definitiva, si devono scoprire le origini della religione.

Sebbene la neocorteccia umana sia tre volte più grande di quella delle scimmie, la sottocorteccia è solo due volte più grande – il che porta a credere che il potenziamento dell’emozione di omini fosse ben avviato prima che la neocorteccia iniziasse a crescere alla sua attuale dimensione umana.

Ecco come la natura l’ha fatto. Tutti abbiamo sentito parlare delle cosiddette quattro emozioni primarie: aggressività, paura, tristezza e felicità. Tre delle emozioni sono negative. Ma la promozione della solidarietà richiede emozioni positive, quindi la selezione naturale ha dovuto trovare un modo per silenziare le emozioni negative e migliorare quelle positive. Le capacità emotive delle grandi scimmie (in particolare gli scimpanzé) erano già più elaborate di molti altri mammiferi, quindi la selezione aveva qualcosa su cui lavorare.

A questo punto arriva il concetto di elaborazioni del primo e del secondo ordine, che sono emozioni che sono il risultato di una combinazione di due o più emozioni primarie. Quindi, ad esempio, la combinazione di felicità e rabbia genera vendetta, mentre la gelosia è il risultato della combinazione di rabbia e paura. Il timore reverenziale, che figura principalmente nella religione, è la combinazione di paura e felicità. Le elaborazioni del secondo ordine sono ancora più complesse e si sono verificate nell’evoluzione dall’Homo erectus (1,8 milioni di anni fa) all’Homo sapiens (circa 200.000 anni fa). La colpa e la vergogna, ad esempio, due emozioni cruciali per lo sviluppo della religione, sono la combinazione di tristezza, paura e rabbia.

È difficile immaginare la religione senza la capacità di sperimentare queste elaborazioni emotive per lo stesso motivo per cui è difficile immaginare gruppi sociali vicini senza di loro.

Le solidarietà umane sono possibili solo tramite l’eccitazione emotiva che ruota attorno alle emozioni positive – amore, felicità, soddisfazione, cura, lealtà – e la mitigazione del potere delle emozioni negative, o almeno di alcune emozioni negative.

E una volta che queste nuove valenze di emozioni positive sono neurologicamente possibili, possono intrecciarsi con rituali e altri comportamenti che suscitano emozioni per migliorare la solidarietà e, alla fine, produrre nozioni di divinità del potere e forze soprannaturali.

Non dobbiamo andare troppo avanti, ma è importante capire quanto sia fondamentale il sentimento nell’evoluzione della religione. Per quanto Darwin fosse convinto, non c’era alcuna differenza tra sentimento religioso e qualsiasi altro sentimento. È un’argomentazione per il materialismo – che l’acqua fredda porta improvvisamente in testa, uno stato d’animo, analogo a quei sentimenti, che possono essere considerati veramente spirituali.

Se questo è vero, significa che le cause dei sentimenti religiosi possono essere individuate e studiate come qualsiasi altro sentimento.

Mentre la selezione ha funzionato sulle strutture cerebrali esistenti, migliorando le capacità emotive e interpersonali, alcune tendenze comportamentali delle scimmie hanno iniziato ad evolversi.

Alcune delle tendenze già presenti nelle scimmie includono: la capacità di leggere occhi e volti e di imitare i gesti facciali; varie capacità di empatia; la capacità di eccitarsi emotivamente in contesti sociali; la capacità di eseguire rituali; un senso di reciprocità e giustizia; e la capacità di vedere il sé come un oggetto in un ambiente. Un aumento della tavolozza emotiva disponibile per le scimmie avrebbe un aumento di tutte queste capacità comportamentali.

Sebbene molti di questi comportamenti, se non tutti, siano stati documentati nelle scimmie, – il rituale e l’empatia – sono le due  senza i quali la religione sarebbe impensabile.

La seconda caratteristica che dobbiamo considerare è l’empatia.

L’empatia non è principalmente nella testa. È nel corpo – almeno è così che è iniziato. L’empatia cominciò,con la sincronizzazione dei corpi, correndo quando gli altri corrono, ridendo quando gli altri ridono, piangendo quando gli altri piangono, o sbadigliando quando gli altri sbadigliano.

L’empatia è assolutamente centrale in ciò che chiamiamo moralità. Senza empatia, non puoi ottenere la moralità umana, ci rende interessati agli altri, ci fa avere un interesse emotivo in loro.

Ci sono piacevoli sensazioni associate all’azione del dare agli altri. Ma l’evoluzione ha prodotto sensazioni piacevoli per i comportamenti che dobbiamo compiere, come il sesso, il cibo e l’allattamento. Lo stesso vale per l’altruismo, ciò non altera sostanzialmente il comportamento.

I nostri comportamenti religiosi di oggi possono sembrare mondi lontani dal gioco e dall’empatia dei mammiferi emersi nel nostro profondo passato,  ma l’evoluzione ci insegna che fenomeni complessi e avanzati si sviluppano da semplici inizi. Siamo integrati in una profonda storia biologica e cosmologica.

Poiché la linea delle scimmie si è evoluta dal nostro ultimo antenato comune in ambienti più aperti, è stato necessario fare pressione sulle scimmie, che preferiscono andare da sole, per formare strutture sociali più durature. La selezione naturale è stata in grado di realizzare questa straordinaria impresa migliorando le tavolozze emotive disponibili che erano state a lungo disponibili per i nostri antenati. Con una serie più ampia di emozioni, il cervello degli ominidi è stato quindi in grado di migliorare alcune delle sue capacità, alcune delle quali si sono prestate abbastanza naturalmente a un modo di essere religioso.

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